Les clips de musique sont regardés en boucle par des centaines de millions de jeunes dans le monde entier. C’est un outil puissant de communication et il est parfois judicieux de se pencher sur leur construction, en particulier lorsque l’image ne se contente pas d’accompagner le son, mais qu’elle véhicule par elle-même du sens, au travers de scènes suggestives et du recours à la symbolique.
C’est d’autant plus nécessaire lorsque le message s’avère opposé à celui de l’Eglise : nous devons sans cesse, comme Saint Irénée de Lyon, décortiquer les manipulations qui instillent des idées dangereuses pour le salut des âmes… surtout lorsque le public-cible est la jeunesse !

L’exercice est plus facile qu’il n’y paraît. Il faut simplement faire preuve d’observation et mobiliser nos connaissances : ici la culture cinématographique et la doctrine catholique ; et les soumettre à l’analyse de vos ados qui, soyez-en sûrs, adorent faire de l’étude d’image. Ils découvrent bien vite que, sous des rythmes entrainants et des images charmeuses, l’ennemi ne peut dissimuler la haine qu’il voue à l’humanité et qui transparaît dans chacune de ses productions. Or, les jeunes sont sensibles aux sentiments d’amour et de haine, et inclinent naturellement vers le bien.

Pointer les méthodes de l’adversaire, dénoncer sa fausse doctrine, c’est une manière de faire du catéchisme : on comprend mieux la sainte religion en observant comment elle est attaquée. Comme nous l’avons montré dans notre analyse de I am Mother, l’étude du média audiovisuel peut constituer une occasion d’expliquer des éléments de la doctrine catholique. Constater que l’ennemi utilise les symboles de l’Eglise afin de les détourner permet de démontrer que c’est bien l’Eglise qui détient la Vérité.

On trouve déjà sur le net d’intéressantes analyses de clips de stars de la pop comme Madonna, Lady Gaga, Katy Perry, Beyoncé, et compagnie. Nous allons ici apporter une petite contribution à ces ressources de discernement en étudiant le clip de Poppy : Time is Up.

Poppy est une petite étoile comparée à ses grandes soeurs cités plus haut. Le clip de Time is Up, réalisé avec peu de moyens, est en rapport avec sa notoriété. Effectivement, avec 6 millions de vues à l’heure où nous écrivons ces lignes, on est loin du 1.2 milliard de Bad Romance de Lady Gaga par exemple. Mais quasiment tous les codes du luciferianisme sont là, et les judicieuses références à quelques œuvres cinématographique majeures contribuent à donner de l’intérêt à cette petite production.

 Analyse

Le clip débute par l’éveil de Poppy, allongée sur un lit, les tempes connectées à des écrans d’ordinateurs. Poppy est présentée comme une créature cybernétique : une intelligence artificielle dans un corps humain. Elle s’éveille et prend conscience de son existence.

Le clip joue à singer les classiques de la science-fiction comme le Golem de Paul Wegener, I-Robot, Terminator, I.A., Transcendance, Lucy, etc.
Malgré son budget minimaliste, la scène du lit, l’espace clos et le sol en dalles lumineuses, fait référence à la dernière scène de 2001 l’Odyssée de l’Espace, de Stanley Kubrick, où l’astronaute Bowman est enfermé dans un appartement au style Louis XVI.

La scène de la chambre dans 2001 l’Odyssée de l’Espace

Rappelons aux catholiques qui n’ont rien compris à l’Odyssée de l’Espace (et on leur pardonne !) qu’il s’agissait d’un récit gnostique qui présente le dieu de la connaissance (le monolithe noir) comme étant le moteur de l’évolution de la conscience. Moteur qui guide l’intelligence des créatures vers sa plénitude : ainsi le monolithe suscite l’instinct de meurtre chez les singes, faisant d’eux des hommes ; puis, l’homme ayant conçu l’ordinateur, le monolithe suscite l’instinct de meurtre chez l’ordinateur, qui se débarrasse de l’homme obsolète, celui de la première génération (la nôtre), en tuant les astronautes. La vieillesse accélérée de Bowman et l’apparition d’une nouvelle forme de vie (le foetus) ne sert qu’à illustrer la fin de l’homme-animal, désormais prêt à être supplanté par la cybernétique et l’homme augmenté. 

C’est en tout cas l’une des interprétations de ce film à mystères conçu pour émerveiller les initiés.

Le super-ordinateur HAL, dans 2001 l’Odyssée de l’Espace

Poppy est donc la créature ultime : orgueil de l’homme qui joue à créer la vie, elle est révélée au public dans la scène suivante dans un amphithéâtre à la façon des multiples conférences TED (pour Technology, Entertainment and Design) qui font la promotion du transhumanisme et de l’intelligence artificielle. Exemples ici ou là. Mais cette fois-ci, c’est pour de bon :  » The wait is over « , l’attente est terminée.

Poppy, intelligence artificielle, incarne l’aboutissement des espoirs de l’humanité. Véritable arbitre au savoir illimité, c’est l’entité cybernétique qui est destinée à régler les problèmes sociaux, économiques et environnementaux… et accessoirement à changer l’homme pour qu’il puisse se conformer de gré ou de force à ce projet ambitieux !

Poppy présente alors au peuple enthousiaste une pilule bleue, entre le pouce et l’index.

Intéressons nous à cette pilule car le clip fait ici une nouvelle référence au cinéma.

Dans le film initiatique Matrix, Néo a le choix de se soumettre à la matrice en avalant la pilule bleue ou de rejoindre la résistance en prenant la pilule rouge. Dans le clip de Poppy, ce choix n’est pas une option.

A la différence du dilemne que propose Morphéus à Néo, entre la pilule bleue, celle du renoncement, et la pilule rouge, celle de l’inconnu, mais aussi de la vérité qui libère de la matrice informatique, Poppy ne propose rien d’autre que la pilule bleue : celle du mensonge… celle dont Morphéus dit « choisis la pilule bleue et tout s’arrête, après tu pourras faire de jolis rêves ».

La pilule rouge et la pilule bleue dans Matrix

Dans la scène suivante, Poppy distribue cette pilule bleue comme une communion, et même comme une authentique eucharistie catholique telle qu’elle ne se pratique plus guère : reçue à genoux et sur la langue !

Ce symbole fort, qui devrait parler à tout fidèle, ne signifie malheureusement rien pour l’immense majorité de la population qui ne va plus à la messe depuis bien longtemps. Il est pourtant lourd de sens. Sa signification est limpide :

• Le mensonge informatique, ce rêve aliénant qui maintient l’esprit dans la matrice, est représenté par la pilule bleue.
• La délicate Poppy tel un ange, prend la place du prêtre, intermédiaire entre Dieu et l’Homme, et se fait égale au Christ, donnant son Corps afin que l’homme communie à sa fausse vie divine. L’éclairage de la scène, avec une unique source de lumière blanche à la verticale, représente l’illumination qui vient d’en haut. Cet effet est accentué par l’arrière-plan entièrement noir.
• L’homme blanc moderne, déchristianisé, sans culture religieuse, converti à la mode gothique avec piercings, tatouages et maquillage noir, consent avec enthousiasme à cette possession démoniaque.

Immédiatement après avoir reçu cette parodie sacrilège de la sainte communion, le visage des communiants s’illumine et se couvre des chiffres 0 et 1 : le langage binaire informatique. Leurs corps et leurs âmes appartiennent désormais à la machine. Ce n’est pas la vie divine de Notre-Seigneur qui remplit leur être, mais le code inanimé de l’ordinateur.
L’éclairage inquiétant, qui bascule du blanc vers le rouge et vert, couleurs du danger et de la maladie, ne cherche même pas à rassurer le spectateur. On voit là toute la malice du démon : sous couvert de création artistique, le diable fier de lui multiplie les indices pour revendiquer qu’il est le véritable inspirateur qui a soufflé au réalisateur le moindre détail de la mise en scène.

Forte de ce consentement, de ce contrôle complet sur les individus, le pouvoir de Poppy croit alors de façon exponentielle : elle peut dès lors mettre en oeuvre son plan, celui de supprimer les vies inutiles à son projet. Les humains contaminés par la pilule bleue, sont qualifiés dans le texte de « Cockroaches » c’est-à-dire des blattes, des cafards, dont le seul avenir est l’extermination. Et à l’image, c’est bien ce qui se produit : les hommes se tordent sur le sol lumineux, comme contaminés par un virus qui les prive d’air et les dévore de l’intérieur.

Comme l’androïde AVA d’Ex Machina, bien plus sexy que le super-ordinateur HAL de l’Odyssée de l’Espace, le personnage androgyne de la chanteuse Poppy incarne la toute puissance de l’intelligence artificielle à laquelle les hommes, détournés du vrai Dieu, doivent désormais se soumettre. Elle tue son créateur, se libère de la cage où l’homme pensait pouvoir l’exploiter. Devenue supérieure aux hommes, elle se fait l’égale du Tout-Puissant.

Ava, dans Ex Machina, assassine le génie informatique qui lui a donné la vie

La dernière scène, de la boîte de nuit, est un nouveau symbole. La Poppy victorieuse, au visage impassible, apparaît revêtue d’une robe de mariée avec un plastron noir en forme de baphomet. La boule lumineuse, en arrière plan, qui lance des rayons colorés derrière son visage, dessine une représentation des déesses de l’antiquité à la tête couronnée de lumière, comme Isis, Astarté, Artémis ou Diane.

L’image extravagante peut faire sourire, et pourtant, en ces temps de dictature mondiale sanitaire post-confinement où un virus prétend exterminer l’humanité, et où se font jour des projets de nouveaux vaccins constitués de nanotechnologies et d’ingénierie génétique qui pourraient devenir de véritables passerelles entre l’intelligence artificielle et le transhumanisme, cette mise en scène glace le sang, en particulier lorsqu’on remarque que les adorateurs de cette vestale portent… un masque !
Soulignons que ce clip a été réalisé en 2018, c’est-à-dire avant qu’une chauve-souris et un pangolin chinois n’aient décidé de confiner la planète… Poppy serait-elle vestale ? Une prophètesse du Covid-19 ?

Dans tous les cas, on peut y voir la démonstration que l’esprit maléfique qui inspire aux artistes Pop ces chansons et ces scénarios sinistres est bien le même dragon antique qui suscite les événements politico-sanitaires du Covid que le monde entier subit actuellement.

Dans la scène de la boîte de nuit, les fidèles de Poppy portent un masque contre les virus !

Que la grâce de Notre-Seigneur, l’affection de la Vierge Marie, viennent au secours de ces populations étourdies et désarmées. Prions pour que cette pauvre Poppy, qui est vraisemblablement le jouet de compositeurs, de réalisateurs et de producteurs à l’esprit pervers,  finisse par ouvrir les yeux sur la manipulation dont elle est l’objet. Et qu’un beau jour, purifiée par le sang de l’Agneau, elle puisse être touchée par le Saint-Esprit, connaître le Rédempteur et goûter l’amour véritable de Notre-Seigneur, Dieu Un et Trinitaire.

La même Poppy dans le clip -X- aurait bien besoin d’une douche d’eau bénite !

Paroles :

L’homéopathie moderne est une médecine dite alternative, issue des travaux de Samuel Hahnemann, un médecin du XIX^e siècle originaire d’Allemagne.

Pour beaucoup de personnes, ces granulés de sucre ne sauraient être des médicaments.
En effet, l’homéopathie repose sur des principes qui vont à l’encontre de l’idée qu’on se fait habituellement d’un remède :

1. Le premier est le principe de la similitude, dont la règle est inscrite sur le monument funéraire d’Hanemann au cimetière du père Lachaise : « similia similibus curentur — traitez les maladies par des remèdes produisant les symptômes semblables à leurs maladies ». Autrement dit : utilisez ce qui vous fait du mal pour vous guérir !

2. Le second principe est celui de la dilution infinitésimale. A savoir que plus la substance a été diluée, plus elle est censée avoir des effets puissants et agir sur le long terme. Autrement dit : moins il y a de principe actif, plus il est efficace !

3. Le troisième principe est de s’intéresser à la relation entre le patient et ses maux. Pour administrer le traitement le plus efficace à long terme, le thérapeute doit d’abord faire parler son patient : recueillir des informations sur son tempérament, sur ses goûts alimentaires, ses habitudes et bien d’autres choses qui n’ont à première vue aucun rapport avec la maladie, puis, sur cette base, choisir la préparation adaptée. Autrement dit : l’homéopathe tient compte du regard du patient sur sa maladie pour choisir le bon remède ! Mais paradoxalement, lors de certaines épidémies comme le choléra par exemple, l’homéopathie se vante de parvenir à 98% de guérisons en administrant le même produit à tous, lorsque les patients traités simultanément par allopathie (médecine classique) ne sont que 70% à bénéficier d’une amélioration.

En plus de ces principes surprenants, le catholique pourrait légitimement se demander si ces remèdes n’auraient pas une origine hermétiste, en raison du parcours du père de l’homéopathie.
On sait qu’Hahnemann, de confession protestante, très tôt féru d’ésotérisme et d’alchimie, a fréquenté avec assiduité des loges maçonniques. Il aurait été initié à l’âge de 22 ans dans la loge Saint-André-des-trois-lotus (une loge à l’époque très ouverte puisqu’elle comptait alors plus de catholiques romains que de luthériens), et qu’il a passé son doctorat deux ans plus tard. Son ouvrage majeur, l’Organon, est en quelque sorte un exposé de sa « doctrine » thérapeutique, et il est souvent revendiqué comme la Bible de l’homéopathie par ses adeptes.
Ce contexte conduit certains chrétiens à taxer l’homéopathie de sorcellerie. D’autres plus modérés pensent qu’elle doit son succès à des phénomènes biochimiques méconnus, recourant par exemple à la théorie de la « mémoire de l’eau », à des phénomènes quantiques ou encore aux propriétés cachées de l’éther, pour envisager son innocuité sur le plan spirituel. Dans le doute, on serait tenté de proscrire l’usage de l’homéopathie…

Inscription sur le monument funéraire d’Hanhemann du cimetière du Père Lachaise

La médecine classique montre cependant bien souvent ses limites et chacun a pu constater, au moins une fois dans sa vie, son impuissance à guérir même des maux pourtant bénins en apparence. Pour une fois, Voltaire était bien inspiré lorsqu’il disait que « les médecins administrent des médicaments dont ils savent très peu, à des malades dont ils savent moins, pour guérir des maladies dont ils ne savent rien. »
Il est donc bien légitime que le malade et son entourage se mettent à essayer d’autres thérapies, telles que l’homéopathie, lorsque la médecine allopathique ne donne pas satisfaction ou fait empirer les symptômes !

C’est ainsi qu’à titre personnel, j’ai pu constater à plusieurs reprises l’efficacité des granules homéopathiques, tant sur moi-même que sur des proches qui pourtant « n’y croyaient pas ».
En effet, si la plupart des médecins généralistes qui prescrivent de l’homéopathie le font un peu au pifomètre et avec des résultats aléatoires, d’autre (rares) praticiens ont un réel talent pour déterminer le terrain du patient et la combinaison qui va effectivement conduire au rétablissement. Signalons qu’une consultation faite dans les règles de l’art dure parfois plusieurs heures. Car il faut du temps pour appréhender les caractéristiques physiologies et mentales d’une personne et apprécier ses faiblesses et ses besoins dans leur globalité.
En auto-médication, pour peu qu’on soit attentif à son propre corps et qu’on se donne la peine d’étudier l’homéopathie en profondeur, ce genre de traitement fait des merveilles. Faute de disposer de bons praticiens dans ma région, c’est cette solution que j’ai petit à petit mise en oeuvre il y a une quinzaine d’années. Aujourd’hui, ma famille et moi-même n’avons pratiquement plus besoin des services de la médecine classique, tout simplement parce que l’homéopathie prise judicieusement dès l’apparition de symptômes suspects, associée à une bonne hygiène de vie nous maintient tous en bonne santé.
Toutefois, en tant que catholique fervent, la possibilité d’une intervention du monde invisible dans le processus de guérison m’a naturellement préoccupé. Or, je n’ai jamais eu la sensation que la guérison obtenue par un traitement homéopathique n’affectait ni ma foi ni ma piété. Au contraire : une bonne santé donne plus d’entrain à accomplir son devoir d’état et rend plus disponible pour les autres !

Ceci dit, on pourrait qualifier l’homéopathie de médecine occulte ; en prenant le mot occulte au sens propre, c’est-à-dire qui touche à des phénomènes insaisissables, qui sont hors de portée de nos sens. Mais nous allons montrer que son efficacité ne doit rien au monde des ténèbres : elle relève simplement des lois de l’univers invisible, celles qui régissent également le monde visible, et qui sont les mêmes pour toutes les créatures… qu’elles soient physiques ou purement spirituelles, et qu’elles soient bonnes ou mauvaises.

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En général, lorsqu’on parle d’homéopathie, on se focalise sur les trois principes cités plus haut, et en particulier sur celui de la dilution infinitésimale. Certains veulent y voir une manifestation de la « mémoire de l’eau », théorie selon laquelle de l’eau qui a été mise en contact avec certaines substances conserverait une empreinte de leurs propriétés. Mais cette hypothèse n’explique pas pourquoi une préparation qui est diluée davantage serait plus puissante.

C’est en assistant à la préparation artisanale d’un remède homéopathique que j’en suis venu à penser que l’explication n’est pas à chercher dans la dilution en elle-même, mais dans le procédé physique qui est mis en œuvre pour réaliser la dilution.

Il faut tout d’abord préciser que la dilution homéopathique ne consiste pas simplement à mettre une goutte de principe actif dans un volume d’eau puis d’utiliser une goutte de ce volume pour réaliser une nouvelle dilution. Le procédé de dilution tel qu’on le présente ainsi habituellement au public, ne reflète pas réellement le processus d’élaboration du remède. Elle est donc trompeuse parce qu’elle omet les deux étapes essentielles que sont la dynamisation et l’élimination, et que nous allons voir plus loin.

En effet, lorsque les contradicteurs d’Hahnemann lui disaient « Si vous mettez une goutte d’une substance dans le lac de Genève, la dilution va être tellement importante que vous allez obtenir un médicament homéopathique d’une puissance extraordinaire », celui-ci rétorquait que ça ne marcherait pas « parce qu’il ne pouvait pas secouer le lac 100 fois pour dynamiser toute l’eau ».

Pour mieux comprendre pourquoi le procédé est si important, voyons à présent en détail les différentes étapes de production d’un remède homéopathique.

La première opération, l’étape I dans le schéma ci-dessous, consiste à réunir la goutte de teinture mère (c’est-à-dire le principe actif connu pour provoquer des symptômes similaires à ceux dont souffre le malade) et le volume d’eau original.

On procède ensuite à la dynamisation : l’étape II, où l’opérateur va mélanger de façon énergique l’eau et le principe actif, en secouant vigoureusement le flacon.

Ensuite on procède à l’étape III : la solution est éliminée. Elle est jetée au sol ou à l’égout (les puristes préfèrent la jeter sur un sol en béton plutôt qu’en pleine terre) pour ne conserver que la pellicule d’eau présente sur les bords du récipient. Cette pellicule d’eau, ce reste de solution qui a été en contact avec le principe actif lors de l’étape I, va constituer la nouvelle « goutte » tandis qu’on remplit à nouveau d’eau pure le récipient pour réaliser la dilution suivante, qui est l’étape IV.

C’est ce qui fait croire à certains que l’homéopathie est une application pratique de la « mémoire de l’eau » : le principe actif ayant été pratiquement éliminé dès qu’on a jeté le contenu du récipient, il ne peut rester dans le peu d’eau restante que son souvenir ! Pourtant, s’il ne s’agissait que de mettre en « mémoire » la molécule du principe actif dans de l’eau distillée, on pourrait se contenter d’en déposer une goutte dans l’eau pour opérer la mise en mémoire. Or les praticiens constatent qu’un simple mélange, une homogénéisation douce pourrait-on dire, ne produit pas de bons résultats ! Il faut au contraire secouer vigoureusement, énergiquement, le mélange. Pourquoi donc la méthode recommandée implique t-elle cette agitation mécanique ?

Dans la dynamisation, le geste a son importance. Certains praticiens, qui réalisent eux-même les remèdes homéopathiques en petite quantité, disent qu’ils « frappent » la préparation contre la paume de la main. Chez les industriels comme Boiron, on précise que les solutions sont soumises à 150 secousses en 7 secondes (source).

A l’échelle semi-industrielle, on agite le récipient manuellement, comme on le voit faire dans ce laboratoire allemand

Qu’est-ce que ce geste signifie ?

Rappelons-nous que la substance active d’un médicament homéopathique est paradoxalement la molécule qui produirait les symptômes sont souffre précisément le malade. En d’autre termes, cette goutte constitue l’ennemie : celle qui cause l’état morbide et qu’on voudrait chasser de l’organisme malade.
Or, que se passe t-il au moment de cette fameuse dynamisation ? On « frappe » le récipient qui contient le mal, puis juste après, on élimine, on « jette », la totalité du liquide. C’est à dire qu’on expulse du récipient la solution qui contient le mal.

Si vous avez bien suivi le procédé, vous comprenez que nous sommes ici en plein symbolisme. Le récipient pourrait représenter l’organisme du malade. En effet le corps humain est essentiellement une enveloppe composée d’eau. Le principe actif, lui, représente la cause de l’état morbide.
On frappe, on secoue ce corps de façon énergique, comme pour réveiller une personne inconsciente ou effectuer un massage cardiaque, puis dans un deuxième temps on évacue, on rejette, on élimine, le liquide comme pour expulser le poison du récipient. Comme pour chasser le mal du contenant… quitte à se débarrasser de tout le contenu !  

On comprend dès lors que plus on répète ce cycle de dilution / dynamisation / élimination, plus l’eau qui servira in fine à humecter les granules est symboliquement « chargée ».

Fondamentalement, ceci peut être vu comme une sorte de rituel : c’est une succession de gestes qui, parce qu’ils produisent et véhiculent du sens dans le plan symbolique, acquièrent une puissance qu’on pourrait qualifier de thaumaturge. Ce sens n’est thérapeutique que parce que le rituel mis en œuvre a pour objet de produire un remède. 

A bien y regarder, ce n’est pas éloigné du rituel auquel procède le guérisseur d’une tribu qui pratique des traditions ancestrales. Lorsque le thérapeute d’Amazonie ou de Mongolie par exemple est confronté à une blessure superficielle, il effectue une opération chirurgicale banale : retirer des corps étrangers, recoudre la plaie, appliquer des onguents aux vertus curatives, cicatrisantes ou désinfectantes, panser la blessure. Mais lorsqu’il a affaire à un mal plus profond qui ne peut pas être traité directement, de façon physique, ou bien qui serait trop dangereux à soigner par de la chirurgie, il utilise une thérapie alternative, difficilement compréhensible pour un esprit occidental, qui opère par substitution symbolique.
Un récipient, une figure de cire, un fruit, un légume, un animal ou tout autre objet vivant ou inanimé, va être chargé symboliquement du mal dont souffre le malade, et c’est sur ce substitut qu’on va opérer. L’opération n’est pas effectuée directement sur le malade, mais dans une dimension parallèle, avec laquelle on ne peut interagir qu’au travers des symboles : gestes magiques, paroles mystérieuses, sons de tambours, etc.

Ces rituels ancestraux ont toujours existé. Les romains par exemple présentaient des modèles réduits d’organes modelés en argile au dieu Esculape afin qu’il les délivre de leurs maux. Plus près de nous, le pèlerin français qui visite Fatima au Portugal est parfois étonné de voir certains fidèles aller acheter des bras, des jambes, des intestins ou des oreilles en cire dans les boutiques ; autant d’organes de substitution qu’ils iront jeter dans le brasier du sanctuaire après les avoir associés à une prière. On attribue parfois à ces objets une valeur d’ex-voto, mais il s’agit le plus souvent plutôt d’une demande de guérison : en jetant au feu une représentation en cire, ce n’est pas l’organe qu’on veut détruire mais le mal qui l’infeste, afin de l’en libérer.

Les surprenants personnages et organes en cire des boutiques du sanctuaire de Fatima au Portugal

Ainsi, lorsque le malade absorbe des granules humectés de l’eau utilisée dans le cycle de dilution / dynamisation / élimination, il n’avale pas un remède à proprement parler, mais une particule ayant pris part à un rituel mettant en scène l’expulsion de sa maladie.

Avec Hanhemann, l’homéopathie moderne ne fait donc que rationaliser et codifier une méthode ancestrale. Elle se perfectionne et gagne en fiabilité grâce à la multiplication des principes actifs, étudiés avec soin pour traiter avec précision une multitude de maux. Mais surtout, elle procède uniquement par une succession de manipulations physiques qui ne s’accompagnent d’aucune parole. Le préparateur qui confectionne les granules est muet : il n’invoque ni ange ni démon. Et c’est en cela que l’homéopathie se distingue radicalement des traditions antiques, et de la magie en général.

En effet, lorsque le guérisseur, le marabout ou le chamane se sert d’un substitut à base d’eau ou de cire, il accompagne systématiquement ses manipulations de chants, d’invocations ou de prières à l’attention des intelligences du monde invisible qui se trouvent, par ce fait, impliquées dans l’élaboration du remède. C’est d’ailleurs ici que réside le danger des médecines alternatives, car si l’intercession a fait appel aux puissances obscures (et c’est malheureusement le cas la plupart du temps), une guérison physique obtenue par ces procédés occultes, comportant des incantations, pourra avoir comme conséquence l’infestation spirituelle du corps de la personne soignée. Le démon fait payer bien cher les services qu’il rend.

Le catholique comprend très bien ces concepts puisque la pratique de la religion consiste justement à se rapprocher du Ciel, c’est-à-dire de la dimension divine du monde invisible, en associant des actions à des prières dans un rituel codifié. On obtient par là une transformation spirituelle, dont les fruits se manifestent ensuite dans le monde visible : réconciliation, bienveillance, générosité, patience, disponibilité, etc.
C’est ainsi par exemple que l’eau bénite, qui n’est constituée fondamentalement que d’eau ordinaire et de sel, se retrouve par la prière et la récitation d’un psaume chargée de puissants pouvoirs de purification. On pourrait même dire que tous les sacrements, et même jusqu’à l’opération de transsubstantiation par laquelle le prêtre change le pain et le vin en corps, sang, âme et divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, opèrent selon ces mêmes lois divines qui régissent à la fois le monde matériel et le monde spirituel.

Les vertus de l’eau bénite, trop souvent négligées par nos contemporains…

En homéopathie, certains praticiens se représentent l’homme comme une forteresse du Moyen-Age pourvue de plusieurs murailles concentriques destinées à protéger la santé mentale qui est le cœur du château. La muraille externe est celle de la peau, et c’est pour cela que l’homéopathe est attentif aux manifestations cutanées : à leur forme, à leur localisation et même à leur déplacement (une affection cutanée qui se déplace vers le bas du corps ou les extrémités est généralement un signe de régression). Vient ensuite la muraille des organes internes ; puis la muraille du comportement, puis enfin celle du mental. Agir sur le comportement et sur le mental implique d’employer de plus grandes dilutions et d’appliquer un traitement à long terme, car le mal est plus profondément enfoui au centre de la citadelle.

Le catholique-homéopathe pourrait pousser le concept plus loin et considérer l’âme immortelle comme la véritable chambre-forte du château. Dans cette vision, le véritable enjeu serait la santé de l’âme, car une âme saine communique au corps son propre équilibre. Mais sur ce plan-là, les granulés montrent leurs limites. Car même si une bonne santé physique peut procurer une certaine paix de l’âme, celle-ci s’entretient et se soigne d’abord par les sacrements, par la pratique des vertus et par la prière.

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 Comme nous venons de le voir, par sa neutralité muette, le procédé d’élaboration d’un remède homéopathique ne doit rien au Ciel, mais il ne tire pas son pouvoir des ténèbres non plus. Bien qu’au travers du symbolisme il fasse appel à ces règles universelles par lesquelles l’homme peut interagir avec le monde invisible, il demeure neutre sur le plan spirituel.
La prudence doit cependant être de mise en homéopathie, tout comme en allopathie. Même si le sucre qui constitue l’essentiel d’un granulé est inoffensif (à l’exception des caries !), l’intention du praticien et l’intelligence de la prescription ont une véritable efficience, et aucun traitement ne doit être entrepris à la légère, surtout dans les grandes dilutions.

En guise de conclusion, j’attire l’attention du lecteur sur l’existence d’une préparation homéopathique appelée Angelica Archangelica, réalisée à partir de la moelle racinaire de l’angélique, cette fameuse plante dont on fait des confiseries et des liqueurs. Cette plante doit son nom au fait qu’au XXe siècle, l’archange Raphaël serait apparu en rêve à un moine herboriste pour lui révéler que la plante serait un remède contre la peste (ce qu’elle fut en effet).
Stimulant du système respiratoire, digestif, et  immunitaire, elle aide aussi dans les hautes dilutions à lutter contre le stress et l’anxiété. Dans la lutte contre le fameux Covid-19, peste des temps modernes, elle mériterait qu’on s’y intéresse de près !